本文根据《黄帝内经》的原始论述和医学体系，用理论和逻辑分析的方法，探索《黄帝内经》药食（中药和食物）的性味、补泻作用机理，为临床诊疗提供最可靠的理论指导，应对千变万化的疾病现象。从《黄帝内经》对于生命形成的经文入手，结合相关各家学说，推论出生命的本质是天地相合而形成的一团中气，并具体阐述了天气、地气对人的影响以及中气的特性。基于这种天人相应的认识，将天气、地气的因素引入到认识药食的性味和补泻作用机理上，从而比较合理解读了《黄帝内经》中关于药食作用机理的基本内涵。

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《黄帝内经》对人的生命本质的认识

药食作用的对象是人，因此了解《黄帝内经》对人的生命本质，以及生命形成要素的认识是研究药食性味及其补泻作用机理的基础。

生命的本质是中气

《素问·宝命全形论》曰：“人以天地之气生”“天地合气，命之曰人”“天地为之父母”[1]357。据此可以理解为，人的生命来源于天地二气，而生成于天地二气相合；天气以六气形式为主作用于人，地气以五味形式为主作用于人；构成生命的这种天地相合之气处于阴阳之间，可称之为中气。中气的称谓和定义，《黄帝内经》中没有出现，但黄元御（清）深得经旨，他在《四圣心源》第一次明确说明了中气的概念，曰：“阴阳未判，一气混茫；气含阴阳，则有清浊”“清浊之间，是谓中气”。

中气的特性如何呢？由于中气处阴阳之间，起到阴阳间枢纽、转化的作用，而这恰恰与土的运化作用相似，因此《四圣心源》指出“中气者，阴阳升降之枢轴，所谓土也”。同时，中气是相合之气，与土居中央由四方汇聚而成的特点也是一致的，由此也可知中气具有土性。

黄元御更进一步说明中气与木、火、金、水的关系，即中气与五藏的关系，《四圣心源》曰：“（中气）方其半升，未成火也，名之曰木。木之气温，升而不已，积温成热，而化火矣。方其半降，未成水也，名之曰金。金之气凉，降而不已，积凉成寒，而化水矣。水、火、金、木，是名四象。四象即阴阳之升降，阴阳即中气之浮沉。分而名之，则曰四象，合而言之，不过阴阳，分而言之，则曰阴阳，合而言之，不过中气所变化耳[2]”。这里将中气与阴阳、五行的关系诠释得非常深刻。首先，五行即是木、火、金、水四象加土，实质都是阴阳的不同形态。具体来看，四象为少阳、太阳、少阴、太阴，即是木、火、金、水，而中气由此四象相合，即是说阴阳合抱则成中气，而中气即是土，可见五行只是表达阴阳的另一种方法，其实质与阴阳是一致的；其次，中气又具有非常重要的独特性，由于中气统摄四象而成，加上中气本身的土的特性，中气囊括了五行所有属性，因此可以将中气看成是五行合抱而成的一个整体。这也就是黄元御所想表达的意思，即分开来看，中气之生长收藏就可以看成是木、火、金、水四象，即不同形态的阴阳，合起来看，木、火、金、水本质上就是中气的运动与变化形式。

总之，中气是人的生命的本质含义，五藏是中气的另一种表述形式，即是中气的生长收藏状态。进一步来推演，中气为土，而土为后天之本、气血生化之源，因此中气也可看成是后天生命之本、正气之源；另外，人为“裸虫之长”[3]，为万物中土性的代表，因此人的生命形态就可以看成是天地二气形成的一团中气。

天气与人

《素问·天元纪大论》曰“天有五行，御五位，以生寒暑燥湿风”“寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之”[1]825，由此可知，天之五方生成天之五行，化生寒暑燥湿风的气候形式（即六气），而寒暑燥湿风火的实质是天之阴阳，与人体三阴三阳，即六经相应、相通。

《素问·气交变大论》曰：“东方生风，风生木”“南方生热，热生火”“中央生湿，湿生土”“西方生燥，燥生金”“北方生寒，寒生水”[1]912-913。由此可知，天之六气与地理的五方和五行有对应的关系，这是形成四季风热暑湿燥寒的原因所在，也是四季能影响人体的原因所在；进一步来看，这种六气变化与地之方位相关而固定不变，属于主气。

《素问·四气调神大论》曰：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门”[1]40-41。由此可知，人的中气是在天气的主导下而升降浮沉运动的，而且，天气对人的生命具有主导作用，人的生命运动规律应当顺应天气的变化规律。同时，四时阴阳的规律也包含了生长和收藏的阴阳运动规律，反映了中气的动态平衡，可称为中气“和”的特性。

地气与人