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医与儒同根同源 儒医群芳谱是中医发展主干

中国的儒学是以“人”为核心的道德文化，是以“人本”为经纬的政治伦理学说。儒学推崇的“仁”与中医“大医精诚”的根本追求同出一辙。儒家文化是儒医文化的母体。儒家文化不仅强调忧患意识，还主张积极入世。“穷则独善其身，达则兼济天下”是历代文人的座右铭。“修身、齐家、治国、平天下”是儒家的人生理想，也培养出为医者深厚而浓重的对人命运的挂念与关注，一种救死扶伤的使命感与责任意识。这种价值取向造就了一代代“大医精诚”的儒医。

“儒医”是对古代中医的最高评价。他们不仅以丰富的学术著作立起了医学理论的一座又一座丰碑，而且以丰富的儒学修养构建了渊博的中医药文化传统。可以说没有儒医的参与，就没有中医药文化。

医与儒同根同源

医、儒俱崇“天”。甲骨卜辞中有“天”的概念，其后在《尚书》《诗经》《左传》《国语》及诸子著作中更是频繁出现“天”的概念。在儒家看来，“天”是道德观念和原则的本原，“天人合一”乃是自然规律的外现。人类修行的目的便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，以达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“从心所欲而不逾矩”。热爱生命，热爱自然，能够领会所有生命的语言，时时处处感受到生命的存在，与大自然的旋律交融相和、和谐共存，这就是“天人合一”。季羡林先生说：“天人合一论，是中国文化对人类最大的贡献。”《易经》谓：“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地宜，近取诸身，远取诸物”“以通神明之德，以类万物之情”。儒学的这些思想深刻地影响了中医基本理论，以致历代名医都认为“万物悉备，莫贵于人”。

医、儒俱倡“仁”。“仁”是儒家伦理思想的结晶，也是医德的核心。《论语》说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”儒家称医学为“仁术”。仁是德的表现，是对人的体贴、关心、怜悯和帮助，历代名医都把“仁”作为行医的前提和出发点。唐代孙思邈首先提出了“仁爱救人”的医德基本原则：“凡大医治病，当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。”清代吴鞠通在《医医病书》中说：“天下万事，莫不成于才，莫不统于德，无才固不足以成德，无德以统才，则才为跋扈之才，实则以败，断无以成。”

医、儒俱重“德”。关于“德”，《论语·为政》说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”德的观念对中医学影响非常深。“为天地立心”，使生之为人，秉具博爱济众，廓然大公。近儒马一浮先生总结历代名医的恻隐之心为：“学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是为天地立心。”“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。”无数中医人的大医精诚、医德医风、救死扶伤、医者仁心等都是对仁与德的崇尚。仁、德自古以来就是中医的重要价值取向，修德与仁的思想使中医学至今绽放着耀人的光芒。

《中庸》谓：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”“是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中医的最高境界就是致中和。中和，以平为期，以和为重。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》）。中医学所阐明的“阴阳和合”“阴平阳秘”的基本思想正是儒家致中和思想的最佳体现。

儒医群芳谱是中医发展主干

徐春甫在《古今医统·儒医》中说：“儒识礼义，医知损益。礼义之不修，昧孔孟之教，损害不分，害生民之命。儒与医岂可轻哉？”《宋会要辑稿》谓：“伏观朝廷兴建医学，教养士类，使习儒术、通黄素、明诊疗而施于疾病，谓之儒医。”

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